悟才法师在禅修班的开示(二)

悟才法师在禅修班的开示(二)

 

        看看我们世俗中的人,争得名利财色据为己有。命终之时,撒手而去,一无所有。我告诉你,说得再直白点,你辛辛苦苦劳碌一生,所得的一切,不过是暂时保存在你那里而已。随着你本人的消失,原本属于你的一切,又另寻主人罢了。

        佛说,我们每人身怀“三毒”,贪、嗔、痴。其中的痴,就是说我们从生至死都在愚痴中轮回。没看透生命本质,不明白世间因果,懵懵懂懂,稀里糊涂,实在可怜。

        说个笑话。一对夫妻喜欢买彩票,一天,两人在一起商量,假如真的中了100万怎么办?男的说,先买一辆车,开到大街上风光一下。女的说,先买件貂皮穿在身上,给小姊妹们看看。男的说,买了车再考虑貂皮。女的说,貂皮没车贵,先买貂皮。男的嫌女的就知道打扮,乱花钱。女的指责男的眼里没有她,太自私。于是,两人吵了起来。陈年老账都搬了出来,闹得不可开交。最后,邻居来调解,问明缘由,不禁哑然失笑。两个大傻瓜,无中生有的事,枉费心机,真是愚痴透顶。

        虽然这只是一对夫妻不切实际的瞎折腾,现实生活中,人们对于物质名誉的争抢盘剥,又何尝不是瞎折腾呢?大家想一想,是不是这个道理?

        道家对于争的理解,有别于儒家、佛家。道家承认人世间有“争”的存在,但讲究不争。最有说服力的是,老子《道德经》中最后一部分,“天之道,利而不害。人之道,为而弗争。”在古代汉语里,“弗”、“不”是同义的。也就是说,道家在面对世间利益问题上,是采取有所作为但不为利益所束缚的策略,以一种超然物外的洒脱看待利益的取舍。而正是这种看似无为之举,却能换来无不为之果。正像刚才前面提到过的“退其身而身先,外其身而身存。”下面接着告诉你,“非以其无私与?故能成其私。”也就是说,你越是不想将利益据为己有,其结果又往往会得到真正的利益,似乎上天都在成全你。这跟“退步原来是向前”说的是一回事。

        在道家看来,在一个纷繁的世间里,你不与人争,你可以保全自己而免受伤害,可以看清事物的内在本质和规律而灵活应对,可以消除人们的猜忌而规避风险,可以博得人们的信任而稳居其位。

        现实生活中,你与家人谦让不争,家庭生活就和睦。单位里,不与同事结怨,豁达开朗,你的人缘一定很好。开车不抢道,就没有蹭蹭刮刮。生意场上,不计较一时得失,让利于人,你的客户肯定越来越多。竞选演说时,反其道而行,你讲自己的好处少,说对手的优点多,说不定你的虚怀若谷恰恰成为评委给你加分的理由。

 

        经济学鼻祖亚当•斯密在《道德情操论》中说:“我们在这个世界上辛苦劳作,来回奔波,是为了什么?所有这些贪婪和欲望,所有这些对财富权力和名声的追求,其目的到底何在呢?归根结底,是为了得到他人的爱和认同。”按照他的说法,我们是为了他人的爱和认同,才有了生活中的贪婪和对名利的追求。假如,我们能把这所谓的爱和认同看淡一点,以一个平和的心态,本本分分地行事,行当所行,为当所为。以儒家的君子风范去谋事,以佛家的无我境界去看事,以道家自然无为的理念去行事。那么,他人的爱和认同便会不请自到,到了也不执着,爱和认同便会永远伴随你。                               (完)